人之第087智 发现真我，活出多彩人生
　　世上最伟大的事，都是由人做出来的。而每个人都有一个真实的自我，都有着自己的与众不同之处，都是大自然独一无二的创造。但很多人却为了扮演好自己的社会角色，而丧失了真我。每个人都需要去适应这个社会，但适应的过程应是建立在真我的基础上的。只有在这个过程中发现真我，欣赏可能有些缺点的真我，你才能笑看人生，笑对生活。

　　一枚鹰蛋和一堆鸡蛋混在了一起，于是孵化出来的一群小鸡中便掺杂了一只小鹰。由于它和小鸡一起长大，根本不知道自己是鹰，只把自己当成鸡，过着和鸡一样的生活。有一天，一头老鹰翱翔在养鸡场的上空，小鹰顿时感觉到自己的双翼有一股奇特的力量，胸腔猛烈地跳动着，一种想法出现在心中：我或许也能够飞上蓝天，栖息在山岩之上。但想到自己只是一只鸡，根本不可能会飞，便放弃了这个念头。但在老鹰的引导之下，加上天性所驱，鹰展开了双翅，居然猛然飞上了屋顶，在极度兴奋之下，它冲向了蓝天，飞上了高山之巅。
　　每个人都不能自贬身价，妄自菲薄，要善于发现自己，在任何时候都不要让猜疑阻碍了追求梦想的决心，从而能够巧妙地引导能力的发挥，做一名生活中的智者。
　　由于种种的外界影响，很多人总是会在潜意识中觉得自己不如别人，永远把自己固定在一个黑暗的角落里。殊不知，每个人身上都隐藏着巨大的潜力，我们必须多用心去发现。而当你想找到真我之时，真我可能早已离你而去。如何判断真我，就像用自己的眼睛去看自己的眼睛。
　　当你发现真我之后，便能发现自己的智慧，然后在生活中保持智慧，当生活中的不如意、不适应来到你面前时，你的智慧自会应对一切。
　　发现真我，欣赏真我，你便会发现一直为自己所不屑的事情的美好，一个人发现别人的优点远比发现自己的优点容易得多。伯乐可以识千里马，从发掘人才的角度看，他属有慧眼者，但在自我发现方面却疏忽，因为他本身就是千里马，却只知道寻找千里马，而忘记了自己。

　　一个人只有正确地认识到自己的价值，才能够达到成功。然而，在现实生活中，我们往往会过高或过低地判断自己的价值，以致无法认识到真正的自我。想要正确地认识到自己的价值，就要对自己有一个客观的了解。
　　从佛法的角度而言，"自我"这个观念是含糊的，如果不加以阐明，很容易就会造成误解。在世人的眼中，色心所形成的我相，就是一般人所谓的自我。而这种自我多是表层的，往往带着相当的欲心和评价性。因此它的特质是比较和分别，追求的是"比别人好""胜过他人"和"占上风"。无论是在道德、事业或日常生活，都带着较劲的态度。成功了就高兴自负，失败了就沮丧自卑。这并不是真我，而是"我"的外衣表象罢了。
　　那么，什么才是真我呢？打个比方来说，你和一伙人登山郊游，你穿着衣服的颜色、样式、新旧、价格、品牌是否跟登山览胜有关？登山的是你，不是你的外衣，也不是你的地位。登山郊游是你去实现它，而不是你的地位、衣饰去实现它。而其中的你就是真我。人生其实也是一样，实现旅行的是你自己，这就是你的真我！
　　一人个无论在生活还是工作中，能够气定神闲，不慌不乱地披露自己，这就是真我的表现。佛法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过"你自己的丰富生活"。唐朝的云门文偃禅师说："要在举起之前，放下之后，去披露自性。"这是说，在你发掘真我之前，一定要经过一番割舍和努力。未经割舍必然拖泥带水，不能集中心智。没经过一番淬砺，就不可能实现成功的人生。
　　总而言之，若要把握自己，就要用真我的光明性去发挥它，让真我得到淋漓尽致的展现。唐朝时，云门和曹山两位禅宗大师，在这方面的对话是：
　　云门问："要如何才能亲近真我？"
　　曹山说："不要从秘密处去亲近。"
　　云门又问："如果做到了又如何？"
　　曹山说："这就是真的亲近。"
　　云门说："对极了！对极了！"
　　在这段对话中，两位禅师就很真实地指出，只有愿意接纳自己的根性，用真我去实现自己，执持平凡踏实的态度，才能活得自在喜悦。禅者总是劝人在色相中，发现真正的"法王身"，它就是真我。许多人以为，只要把万缘放下，就可以披露自己。其实仅仅这样是不够的。因为放下虚伪，并不表示展露真实；放下错误，未必表示已步上正途。真我的博大精深，就在于超然物外，只有身处于外，才能够反璞归真，从而寻回真我。
　　佛曰：内心没有分别心，就是真正的苦行。
　　许多人只知道随波逐流，常常忽略掉自己的存在，从而失去真正的自己。人各不同，因此真我也各不相同。不要看轻自己，无需要去羡慕任何人，只需做好我们自己。只有用心发现真我，发掘出自我价值，才能够活出一个多彩的人生。